“上下四方曰宇，古往今来曰宙。”
“要有方向，才能有空间的概念，我们在燧人氏之前，有巢氏的年代，就已经有了辨别东南西北方向的天文知识。”
“为什么说有巢氏呢？”
“我们看看‘宇’字最初是什么样子的？是人在屋子里，宇也有屋檐的意思，所以，空间、方位、房屋，是一起的。”
“上下四方可以指这个辽阔的世界，也可以指我们居住的屋，更可以指……一屋不扫何以扫天下。”
“是屋，也是心。”
“从心到世界，这才是吾心即宇宙，是心学的宗旨。”
“‘宇’指的从来就不是无限大的空间，不是一切的空间，而是我们的心，安定的空间，是吾心安处是吾乡，吾乡，才是宇宙。”
“宇宙，宇宙，有宇才能有宙。”
“《淮南子》有言：宇，屋檐也。宙，栋梁也。”
“这两个字都是从房屋延伸而来，只是不同的是，宇是屋里有人，而宙是屋里有火。”
“宙指时间之长。”
“那什么时候有时间的呢？诶，对了，是燧人氏，燧人氏做了什么？他发明了火，也发明了时间，从此有了时间的概念。”
“宙是指一切时间，但更指有意义的时间。”
“若不知时间，时间何用？”
“若无历法，何来历史一说？”
“宇宙，是无边无际的空间与时间，更是我们人类一步步成长的记录，这两个字，便是一部远古史。”
“而洪荒二字。”
“我们习惯于认为那是无边无际、混沌蒙昧的状态，是神话中的那种光怪陆离的世界。”
“其实不是。”
“整个人类的上古史，就是一部洪荒史。”
“洪水与大荒，我们民族，我们文明，与之争斗的上万年，才终于将其降服，才终于获得了优良的生存环境，才终于建立起了华夏。”
“从伏羲到大禹。”
“整个上古时期，我们的一切，都是为了与洪荒相斗争而服务的，在那洪水与无边的荒野当中开天辟地，从无到有的建立起一个无比璀璨的文明，就是我们的历史。”
“华夏史，便是洪荒史。”
“洪荒二字，道尽辛酸，道尽艰苦，却也……无上荣耀。”
“天地玄黄，宇宙洪荒。”
“短短八个字，解释了人类如何而来，文明如何而来，天地与人是如何关系，乃文明之精粹总结之所在。”
“看懂了这八个字，也就顺便看懂了《诗经》。”
“知道先祖为何会说：普天之下莫非王土，率土之滨莫非王臣。”
“是我们开辟了世界，我们自己……就是盘古。”
在与王阳明初见，并上了第一堂课后，张执象不由生出一种孔子弟子对孔子的感觉：仰之弥高、钻之弥坚。
张执象拜服，恭敬无比道：“谨受教。”
王阳明随性的摆了摆手，说道：“会与你说这些，是因为你是天师府的弟子，是以仙人为目标的修道者。”
“一介老儒的片面理解，也不知道是对是错。”
“若是影响了修行，还望不要怪罪才好。”
张执象没有说话，只是坚定摇头，一旁张永焕则替他说道：“掌教在山上也是如此教小师叔的，阳明先生能够倾心教导，天师府感激不尽。”
“此行来拜访先生，除了希望聆听教导外，还有一本道经，希望先生能够斧正。”
说完，张执象已经恭敬的将书递了上去。
王阳明看着这本手抄的《太乙金华宗旨》，少年人笔力弱，字只能算是周正，内容嘛……
先生就着月光看书，德旻老和尚责怪小沙弥没有眼力见，很快就有和尚搬来了灯盏，王阳明似乎并没有察觉到变化，依旧沉浸在书中。
整整一个时辰过去，先生才将书翻完。
他闭目消化了一会，才向张永焕问道：“你是觉得，天心回光，讲得浅了，对吧？”
“正是。”
“这书……何人所作？”
“小师叔生而知之。”
“这样……”
王阳明思考了一下，转而对张执象说道：“在嘉靖元年，武当山的天下法会，我也是参加了的，就盘古开天辟地，人秉阴阳而生这个概念，修行界有了共识。”
“张彦頨如果有教过你，你应该知晓，修行当中所指的昆仑也好，这书中所指的天心回光也好，其实都是对先天元炁的一种描述。”
“佛家说念空方能见性光。”
“其实在我看来，这些光芒，都只是先天元炁的映照而已，根本没有见到先天元炁本身。”
“所以，天光、金华这些，只能算回光这一境界的第一层。”
“真正的第二层，还是要见性。”
“何为见性？”
“《诗经》是见性，‘天地玄黄，宇宙洪荒’也是见性，道家说山医命相卜五术同源，但在我看来，百家皆同源。”
“不读书，不知史，不能修道。”
“不读书，不知志，不能高远。”
“不读书，不知辨，不能清明。”
“不读书，不知理，不能豁然。”
“所知所悟皆要从书中来，从尘世历练而来，一昧的讲空，如何能见性？见性是不是要先见心，可吾心即宇宙，不知天下，不知文明，如何知晓宇宙？”
“孔子曰：吾少也贱，故多能鄙事。”
“不立足于田野之间，如何能抵星汉之高远？”
“故而。”
“见性，非仅见自我之性，更见天下之性，知己，知彼，方能百战不殆，方能明心见性，不失偏颇。”
“方能回返先天，知晓先天元炁，在天地当中的本位本相。”
“如此，才是见性。”
张三丰说：炼己于俗尘，积铅于市廛。
王阳明说：见天下性，方见己性。
与春秋之时发展出来的隐仙派不同，在大明，无论是哪一方，都开始逐渐明确到了，修仙不是自己独修的事情。
一个人的修行，固然与自我的悟性与努力息息相关。
但更要考虑时代的进程。
我问世人，长生可否。
我问国祚，长生可否。
我问文明，长生可否。