第一章
道非道，非恒道（能被说清的“道”，不是永恒循环的恒道）；名非名，非恒名（能被定义的“名”，不是永恒适配的恒名）。
因无名（未被定义的本初，如混沌未开的种子），故为天地（一花一世界）之始；因有名（被赋予形态的显化，如种子破土成苗），故为万物之母。
恒以无欲之心（剥离主观执念，如静观种子在土中暗生），观其微妙（见恒道的隐态）；恒以有欲之心（带着觉察观照，如细察苗与土的分界），观其边界（见恒道的显态）。
此两者（隐与显）同出一源（皆源于恒道），异名而同性，同谓之玄（深不可测的循环）。玄之又玄（循环中嵌套循环），乃众妙之门（理解一切变化的入口）。
第二章
天下皆知美之为美，因显其恶（美与恶相衬，如光影相随）；皆知善之为善，因显其不善（善与不善相成，如难易相形）。
故有无相生（如空杯能容水，无空则无满），难易相成（如攀山需先涉谷，无谷不显峰），长短相形（如尺与寸相较，无短不显长），高下相倾（如峰与谷相对，无谷不显高），音声相和（如宫商相协，无浊不显清），前后相随（如行列相逐，无后不显前）。
是以圣人处无为而无所不为之事（如农夫播撒而不催苗，看似不做，实循生长之律），行不言之教（如日月照临而不声张，看似不说，实导万物之序）。
因万物兴作而不干预（不强行改其性），生养而不占有（不私其功），施为而不倚仗（不炫其能），功成而不居功（不恋其果），故其功不去（循循环之律，功自长久）。
第三章
因不推崇贤能（不刻意抬举某类人为标杆，免生攀比），故百姓不争高下；因不珍视难得之货（不把稀物当珍宝，免生贪念），故百姓不生盗窃之心；因不显耀能勾起欲望的事物（不炫奢华，免乱心神），故百姓心神不妄动。
是以圣人治理天下：
因要虚其心（让百姓心思不被杂念塞满，如空杯能容），故使民无知（不被多余智巧扰心）；
因要实其腹（让百姓温饱自足，如禾苗得滋养），故使民无求（不被饥饿驱迫而妄求）；
因要弱其志（让百姓不被野心裹挟，如草木不强行拔高），故使民不争；
因要强其骨（让百姓体魄强健，如磐石立根基），故使民能安。
因百姓既无多余智巧，又无过分欲望，故即便有智巧之人，也不敢轻举妄动（不敢用智巧搅乱秩序）。
因行此无为而无所不为之道（看似不刻意作为，实循恒道之律），故天下自安。
第四章
因恒道体性虚空（如深谷能容百川，不拒细流），故其作用无穷而不满（用之不竭，如泉眼常涌）；因其深邃如渊（似不见底的幽潭，藏万物本源），故似万物的源头（众流皆汇于此）。
因恒道能磨去锋芒（如流水蚀石，消其锐棱，不使刚易折），解其纷扰（如春风化冰，散其纠结，不使乱难平），和其光芒（如日月同辉，不独显其明，不使耀刺目），同其尘埃（如大地载物，不拒其微，不使细难容），故虽无形无象，却无处不在（似隐似现，不离万物）。
因其清澈难测（如静水映天，不混其真），故似有若无（显于万物而不居其功）；因不知其由何而生（无父无母，自成其常），故其出现似在天帝之先（早于一切有形之始）。
此恒道之“无为而无所不为”：看似虚空不争，却滋养万物而不竭；看似混同不显，却统摄本末而不乱。
第五章
因天地（一花一世界）离于恒道（失其循环之律），故观万物若狗尾巴草（任其在失序中妄生，不循自然之节）；因圣人离于恒道（失其循行之则），故观百姓若狗尾巴草（任其在妄为中失本，不循本真之性）。
因天地之间（此微观之域）运转有恒，其犹橐龠乎（似鼓风的皮囊，空而能容，动而能生）？因其虚静不塞（合恒道“空而能容”之性），故不屈（不竭如源流）；因其随动而应（合“无为而无所不为”之妙），故愈出（生生如草木）。
因人若多言妄行（逆恒道而动，强作强为），故数穷（困穷必速至）；因守中（立恒道之本，不偏不倚）乃“无为而无所不为”之要，故不如守中（循其自然，应其往复）。
第六章
因部落初见一物（神秘如幽谷藏珍，灵妙若暗夜生光），不知其名，故举行命名之仪，称其为谷神（因其虚空如谷、灵妙如神）；因谷神恒存不没（无生灭之相，如绳线绵绵不断），故是谓玄牝（此乃万物孕育之母，如初见小麦时，无名而滋养众生，有名后定其性）。
因玄牝之门（此孕育之入口，恒道显化之处）涵容万类，故是谓天地（一花一世界）的根基（乃微观世界生发之源头，如绳系万物，不见其形而连本末）。
因其绵绵若存（如绳线相续，似有若无，合“无为”之静），故生生不息、用之不尽（作用不竭，如麦种落地而岁岁生，显“无所不为”之动）。
因恒道之妙正在此“绵绵”与“不尽”：看似如绳线柔弱相续，却串起万物而不断；看似如麦种静默无言，却滋养世界而不竭。
第七章
因天地（一花一世界）能长久存在（如星辰轮转，周而复始无停歇），故究其缘由：因它们本就融于恒道的周而复始（道在反反复复中生生不息，天地顺此而动，不逆其势），故能随循环而恒存（不脱离道的往复，故得长久）。
是以圣人效仿此道：
因懂“反者恒道之动”（道总在往复中归其根，如水流向低处，反能汇成江海），故甘居众人之后（不争先，正合道的“退而能进”），反而能被众人推为先导（顺循环之势，自然居前）；
因与恒道的循环同频（不逆其反复，不违其周始），故看似“隐而不显”，实则与道合一（如草木扎根于循环，枯荣随节，不刻意求存而自存）。
因圣人之行全合“反者恒道之动”（顺其反复，随其周始），故能在恒道中与道相融——循环不止，则其力不竭；与道合一，则无所不能。
第八章
因每个世界各有其恒律（如“一花一世界”，水有水域之律，人有人世之律，自然有天地之律）：
水世界的规律是“处下、顺势、滋养”——水在自身世界中，从不违此律（不强行攀高，不逆势改道，不居功自傲），故能循环往复（如溪入河、河入江、江归海，海化云、云成雨，再落溪涧，周而复始无停歇）。
人活于世，亦当如此：
因需顺应人世界的本然（不强行扭改人情，不刻意逆违人心），故待人若水流润物（不迫不压，让其自安），则人际自和；
因需顺应大自然的恒道（不违四时，不逆寒暑，如草木不与风霜争），故行事若水流顺势（不强行改造，让其自化），则万物自荣。
这便是“无为而无所不为”：因不刻意违逆各世界的规律（看似“无为”——不强行施为），故规律自会成就一切（实则“无所不为”——水流润田，非水刻意，乃律使然；人行合道，非人力强，乃势所推）。
第九章
因任何世界的规律都忌“过”（如水满则溢，月满则亏，循环之道本就无“永恒圆满”），
故持物而求满盈（如杯子一直加水，非要让水漫出来），因为违背了“器有其量”的规律，所以不如适时停止（不追求满，反能常保其用）；
因刀刃若刻意磨得太锋利（求其锐而忘其韧），因为超出了“锐不可久”的限度（越锐越易折），所以无法长久保持其锋（看似更利，实则更脆）；
因金玉堆满厅堂（求其多而忘其散），因为超出了“物有其流”的循环（聚极则必散），所以没人能永远守住（聚时有多骄，散时有多速）；
因富贵而滋生骄纵（恃其势而轻其道），因为违背了“贵而不骄”的人世规律（骄则失人心，纵则招怨恨），所以是自留祸患（如高处失足，咎由自取）。
虽然人皆求“盈”求“锐”求“久持”（看似是“为”），但这些刻意的“为”恰恰违背了各世界的循环之律（满则溢、锐则折、聚则散）；
因为功成之后能主动退隐（不贪其位，不恃其功），符合“反者恒道之动”（进极则退，成极则藏，恰是天道循环的常态），
所以这才是保全自身、顺应规律的“无为而无所不为”——不刻意求久，反得长久；不执着于成，反能全其成。
第十章
因载营魄抱一（身心与恒道合一，如舟与水相融），能无离乎（不偏离循环之律）？
因专气致柔（凝聚精气如婴儿般柔和，不使刚猛耗散），能如婴儿乎（回归本真，不被妄念扰）？
因涤除玄鉴（洗净心神如明镜，不沾尘埃），能无疵乎（照见本真，不被妄象迷）？
因爱民治国（治理众人如养护草木），能无为而无所不为乎（不强行施政，顺其本性）？
因天门开阖（感知万物变化如门窗开合，不拒其来，不追其去），能为雌乎（守柔处下，不争先显）？
因明白四达（通晓四方道理如光照四野），能无知乎（不炫智巧，守其朴真）？
因生之畜之（生养万物而不占有，如大地载物不私其利），生而不有（生养而不据为己有），为而不恃（施为而不倚仗其能），长而不宰（引领而不主宰其命），
故谓玄德（这是恒道深藏的德性——看似无为，实无所不为）。
第十一章
因三十辐共一毂（三十根辐条汇集于车毂，毂中空处才使车可行），故当其无（正因其空），有车之用（才有车的功用）；
因埏埴以为器（揉黏土做器皿，器皿中空处才使器可容），故当其无，有器之用；
因凿户牖以为室（开凿门窗造房屋，门窗中空处才使室可居），故当其无，有室之用。
是以有之以为利（有形之物为便利的基础），无之以为用（无形的虚空才是功用的关键）。
此亦恒道之妙：看似“无”（虚空、柔弱、处下），实则藏“有”（功用、力量、生机），
故“无为”非“不为”，乃借“无”之空，成“有”之用——如毂空容轴，器空容物，此为“无为而无所不为”之理。
第十二章
因五色令人目盲（过多色彩扰乱视线，如杂光迷眼），五音令人耳聋（过多声音扰乱听觉，如杂音刺耳），五味令人口爽（过多滋味扰乱味觉，如浓味伤舌）；
因驰骋畋猎令人心发狂（放纵游乐扰乱心神，如狂风扰树），难得之货令人行妨（稀世珍宝使人行为失当，如重货累身）。
是以圣人：
因为腹不为目（求温饱本真，不求声色浮华），故舍彼取此（舍虚妄，取实在）。
这是顺“恒道”而弃“妄为”：不被外境牵着走（无为），反能守住本真（无所不为——保全自身，安享其常）。
第十三章
因宠辱若惊（得宠则喜，受辱则惧，皆因执着于“我”），贵大患若身（把祸患看得如身体般重要，也因执着于“我”）。
何谓宠辱若惊？宠为下（得宠实为卑下，因宠辱皆由人定，非循恒道），得之若惊（得到时惶恐），失之若惊（失去时恐慌），是谓宠辱若惊。
何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身（因有“自我”的执念，才会患得患失）；及吾无身，吾有何患（若放下“自我”，与恒道相融，祸患自消）？
故贵以身为天下（以自身融入天下，如水滴入江），若可托天下（才可以托付天下）；爱以身为天下（以自身滋养天下，如根育草木），若可寄天下（才可以寄托天下）。
此为“无为”：不执“我”，故能容天下；不私“身”，故能安天下。
第十四章
因视之不见（恒道无形，如视空气不见其形），故名曰夷；听之不闻（恒道无声，如听风声不闻其源），故名曰希；搏之不得（恒道无质，如握流水不得其体），故名曰微。
此三者不可致诘（无法追问其究竟），故混而为一（本是一体，不可分）。
其上不皦（往上看不明亮，不炫其光），其下不昧（往下看不昏暗，不隐其用），绳绳不可名（如绳线绵绵，难定其名），复归于无物（最终回归无形无象）。
是谓无状之状（没有形态的形态），无物之象（没有物象的物象），是谓惚恍（似有若无，难以捉摸）。
因迎之不见其首（迎着它看不见开头，如循环无始），随之不见其后（跟着它看不见结尾，如循环无终），
故执古之道（把握古时就存在的恒道），以御今之有（来驾驭当下的万物）。能知古始（能明白恒道的本源），是谓道纪（这是恒道的纲纪——循环不止，无始无终）。
第十五章
因古之善为道者（古时善于循恒道的人），微妙玄通（精微、深妙、通达、玄远），深不可识（深得难以理解）。
夫唯不可识，故强为之容（只能勉强描述其状态）：
豫兮若冬涉川（谨慎如冬天过河，不冒进）；犹兮若畏四邻（警惕如怕邻国侵扰，不妄动）；俨兮其若客（庄重如做客，不轻浮）；涣兮若冰之将释（洒脱如冰融，不固执）；敦兮其若朴（敦厚如未雕的木，不造作）；旷兮其若谷（开阔如深谷，能容物）；浑兮其若浊（混同如浊水，不刻意清）。
因孰能浊以静之徐清（谁能让浊水静下来慢慢澄清？不搅则自清）？孰能安以动之徐生（谁能让安定中生出缓缓生机？不扰则自生）？
因保此道者，不欲盈（循恒道的人，不求满盈）。
因不盈，故能蔽而新成（如器物不满，才能破旧立新——循环中守缺，反得新生）。
第十六章
因致虚极（让心神虚空到极致，如深谷无物），守静笃（让心神宁静到极致，如静水无波），
故万物并作（万物一同生长），吾以观复（我借此观察它们的循环往复）。
因夫物芸芸（万物繁盛），各复归其根（最终都回归本源，如落叶归根）。
归其根曰静（回归本源就是静），静曰复命（静就是回归本性），复命曰常（回归本性就是恒道的常态），知常曰明（明白这个常态就是明）。
因不知常，妄作凶（不明白常态，妄动就会招祸）；知常容（明白常态就能包容），容乃公（包容就能公正），公乃王（公正就能统领），王乃天（统领就能合天），天乃道（合天就能合道），道乃久（合道就能长久），
故没身不殆（终身没有危险——循恒道循环，自能无虞）。
第十七章
因太上，下知有之（最好的统治者，百姓只知他存在，如天在上方，不感其压）；
其次，亲而誉之（次一等的，百姓亲近称赞他，如父母护佑，常念其好）；
其次，畏之（再差些的，百姓畏惧他，如猛虎在侧，常恐其怒）；
其次，侮之（最差的，百姓轻慢他，如顽童戏劣，不把他放眼里）。
因信不足焉，有不信焉（统治者诚信不够，百姓就不信任他，如言而无信，人必远之）。
故悠兮其贵言（最好的统治者悠闲少言，不轻易发号施令）。
因功成事遂（事情办成了），百姓皆谓：“我自然”（百姓都说“是我们自己如此”——不居功，故功归众）。
此为“无为而无所不为”：不强行干预，故众人自发力；不居功称能，故功自长久。
第十八章
因大道废（恒道被背离），故有仁义（才需要提倡仁义，如规矩崩坏，才需立方圆）；
因智慧出（智巧盛行），故有大伪（才出现严重虚伪，如利器在手，易生欺诈）；
因六亲不和（家人不和睦），故有孝慈（才需要强调孝慈，如关系破裂，才需补裂痕）；
因国家昏乱（国家混乱），故有忠臣（才出现忠臣，如大厦将倾，才显栋梁）。
这不是恒道的本然，而是失道后的补救——如病后用药，非健康常态。
故“无为”非不要仁义，而是让仁义自生于恒道（如草木自生于土地），而非刻意标榜。